教育的目標與人的價值（上）

       教育的目的，是教養出能愛自己，能自得其樂，值得讓身週的人愛他，而且又有吸引人的魅力人格。但是，既有的教育目標與社會價值卻狹隘到只剩「賺錢」和「拼 鬥」兩個目標。因此，我們用盡各種手段在教養出只會賺錢與鬥爭，不會愛自己，沒有能力自處，乏味而不值得人愛的孩子。教育是為了要激發人的熱情，讓我們的 孩子可以終身懷著熱情與憧憬，渾身帶勁地活下去。但是，流行的社會價值或者乏味、無聊，或者淺薄、虛無，使得真正心靈聰慧的小孩不知道活著有什磨意義。家 長和社會流行裡這些狹隘的價值觀如果不能解除，即使把小孩從小送到國外，這些價值觀仍將在國外箝制孩子的成長，成為孩子未來的夢魘。國內現階段最嚴重的教 育問題不在制度不良，或師資養成過程有問題。而是家長自己就找不到可以活得有趣、或者有意義的生活目標。這個問題不解決，所有的教育改革都是換湯不換藥！

一、教育的目標與人生的意義

       人和其他動物最大的不同在於：除了生存的本能之外，他需要千方百計地為自己的人生尋找或賦予一個意義。這種「意義感」的需要，經常比單純地求肉體的生 存還強烈。因此，在存活邊緣的史前時期、中世紀，乃至於當代的西藏、印度和尼泊爾，人可以壓搾自己已經不足的物資，去裝飾宗教場所，並尋求宗教的靈感與安 慰。假如我們誤以為人生中一切精神性的價值都是虛幻的，而人完全一如動物般，只會靠本能去從事「優勝劣敗」的生存兢爭或強取豪奪，那麼我們就根本無法解釋 任何一個人類文明的誕生。

       從口述歷史時期的宗教，到五大古文明的肇始，不同的族群在不同的時空領域裡，各自提出他們為人生所賦予的「意義」，並將這些「價值」流傳給後代，成為 整個後繼人類文明發展的依據。雖然這些文明初期所提出的人生價值、意義或理想一再遭到後繼者的質疑和修正，但是至少到十九世紀為止有一件事一直不曾改變： 對人生價值、意義與理想的再思考與再反省，是所有文明活動的核心，以及再造的原動力。因此，自有口述歷史以來，一個族群代代相承的價值、意義與理想，就成 為所有教育的核心。而在傳統英文裡，大學（university）和技術學院（polytechnique） 的主要差別就在於：技術學院關切的是產業技術與謀生的技能，大學則是對文明與意義的探討和反省，以及理想的再造與承續。簡言之，大學（以及各級教育）的任 務，在於為它所屬社群提供人生的「意義感」或「理想」。這些意義、價值或理想雖然在歷史上一再被修正，但修正的方向卻是愈來愈多元，使得各種不同稟賦與天 性的人，都愈來愈容易找到適合他們扮演的角色。

       不過，在達爾文主義的誤導下，我們一方面把傳統論述中的各種意義感、理想和價值當作「迷信」和「意識型態」，另一方面又往往誤以為自己可以像狒狒一 樣，在資本主義殘酷的市場兢爭中，過著「弱肉強食」的純屬物質性生活。事實是，當代人對「意義感」的需要從不曾消失或減弱，只是被過分扭曲而有著太多的偽 裝。試問：如果將男人的成就欲和女人的虛榮心一概去除，這個社會還能剩下多少野心？而這些成就欲和虛榮心，豈不都是披著物質性外衣的精神性嚮往？它們背後 真正的原動力，不就是想要藉著壓服別人來肯定「自我」的一種「被扭曲的意義感」？真正的「自我」，只有自己才能真正肯定；需要他人肯定的「自我」，其實是 一種潛意識裡對空洞化的自我所生的惶恐，以及對此惶恐的偽裝。這裡頭所牽扯的各種扭曲與糾纏，導致人把自己內在的尊嚴和性情徹底抹殺，使男人變成生產線上 的工具，而女人則成為生小孩、照顧家庭的工具，或者甚至進一步退化為男人擁有的一件家具。

       假如我們可以看透當代人的「成就感」、「自我肯定」、「自我實現」等，無非是「意義感」的各種不同變形，我們就可以理解到：自有文明以來的，人活著最 重要的需要是「意義感」、「理想」和「價值」。一個社會所能提供給它的成員的「意義感」、「理想」和「價值」愈深刻、活潑、豐富而近於人所能企及的事實， 他的成員就生活得愈精神飽滿而昂揚。從文明肇始到啟蒙運動，乃至於當代的左派文化批判者，人類在過去歷史上所認定與展現的意義感、尊嚴與價值，是非常地寬 廣的，不分智愚都有他的位置與值得奮鬥的目標。

       不幸的是，時下的教育理念被資本主義的生產邏輯嚴重扭曲，以致於人的價值被嚴重地窄化為社會地位的高低和收入的多寡，而社會地位的高低和收入的多寡則 取決於資本主義自由市場下的價格原理。這個資本主義的生產邏輯在十九世紀和達爾文主義結合，形成了今天的主流價值思想：「社會達爾文主義」。於是，人的價 值、理想、意義與尊嚴，完全取決於他的市場價值，而人活著唯一的意義與幸福，退化為：在「優勝劣敗」的市場兢爭過程中，力爭上游，乃至於「踩在別人頭上」 或「踐踏別人的尊嚴」的那種驕傲。在這樣的社會價值體系中，不但生產力較薄弱的人會被無情地踩在社會的最底層，連不認同主流價值的人也會被排擠到社會邊緣 去。於是，隨著物質條件的改善，人在精神上可以有的生存空間卻急劇地被壓縮，難有喘息的空間。當代人的苦悶與精神壓力，基本上肇始於此。

       但是，可悲的不是總有人想踐踏別人的尊嚴，而是絕大多數人總是甘心被人踐踏，或者為虎作倀。從社會學的觀點看，歷史上所有佔據社會主要資源的階級，不 但會設法合理化自己的權益，還會通過媒體與教育體制，將這個合理化過程灌輸給社會上其它被宰制、利用、剝削的階層，使被統治階層「欣然」擁護統治階層的利 益。用社會學的術語說，這就是所謂價值「內化」的過程。君主專制時期用「君權神授」將貴族的權益合理化，再「內化」到領地佃農的心理，以致於十八世紀末革 命的主要阻力，竟來自於被奴役的農民。同樣地，十九世紀興起的資本階級為了鞏固他們以非人道手法獲取的利益，也創造出「市場價值」、「工作倫理」和「社會 達爾文主義」的合理化說詞，並藉由教育與媒體，將這些被扭曲過的價值觀，內化成常民百姓，乃至於知識菁英的內在價值。

       表面上聯考是扭曲今天臺灣教育的元凶，實際上，聯考只是前述資本主義價值觀的犧牲者。根據最近報紙的報導：由於國內產業的升級，不同學歷者的平均所得 逐年加大。這條消息，清楚地說明了聯考的媚力來自於：高學歷保障了高收入，而每次升學兢爭中的勝利，都意味著未來有較好的機會獲得較高的學歷，以及較高的 平均收入。更何況，高學歷還意味著較高的社會地位，以及接近相近教育水準的異性（未來的婚姻伴侶）。古話說：「書中自有顏如玉，書中自有黃金屋。」用在聯 考的勝利者身上，似乎真的絲毫不假。因此，當今社會上所謂的「菁英階層」，通常意指著聯考戰場上得意，而在專業工作崗位上一帆風順的人。但是，大家只看到 這些人得意的一面，卻很少去注意到他們所付出的代價。

       這些「菁英」朝氣蓬勃，銳利聰敏，卻又充滿自己完全意識不到的內在矛盾。表面上，他們在求學過程中「聰穎過人」；實質上，他們卻為了聯考而犧牲掉人在 青春期應該要培養出來的情感能力，甚至於沒空去思考任何有關人生價值或社會正義的議題。因此，他們犧牲掉生活中所有陶醉的可能性，以及「簡單的快樂」的能 力。春天的嫵媚，秋光的的亮麗，他們完全沒有感受的能力，也分享不到子女成長的喜悅。他們在工作岡位上充滿幹勁，不畏艱難；但是面對自己或親人的情感問 題，卻嚴重欠缺處理能力和耐受挫折的能力。當小孩子在外頭受到委屈，他不知道如何幫小孩調解；當小孩對人生有不同的抱負或夢想時，他完全沒有能力理解；當 太太抱怨生活枯燥的時候，他們只會趕快帶太太上「高級」餐廳，渡假旅遊；當太太逐漸在婦女成長班中發展出自己的人生目標，而不再事事倚賴他時，他突然惶恐 得不知如何自處。甚至到這種節骨眼的時候，他都警覺不到一個事實：他的一切知識的有效性，僅限於與資本主義自由市場有關的範域；對於不能用金錢換取的人性 事實，他不但一無所知，甚至於完全沒有任何應對的能力。在晚年的時候，他把龐大的積蓄與資產轉移給子女，卻只能在淒涼而無人聞問的獨處中，苦澀地怨嘆別人 的無情與現實。但是，終其一生，他體會不到：子女的現實，是從小到大逐漸從他的身教中學會的；晚來無伴，只因為他本質上根本就是個「乏味」的人。

       看穿了，許多所謂的「精英」，只是一群被資本主義生產邏輯犧牲掉，糊里糊塗地「以生命中的喜悅換取社會上的成就」的人。反之，在「聯考的失敗者」中， 卻不乏抗拒這個資本主義生產邏輯的特立獨行之士。要成為資本主義生產邏輯下的「社會精英」，經常意味著必須犧牲掉一切與市場價值無關的個人幸福。當我們迫 切地期待著子女「成龍成鳳」的時候，必須找到充足的時間，捫心自問：「這樣的代價，換取這樣的成果，值得嗎？」

       在資本主義生產邏輯的操控下，當今的主流價值不只是犧牲掉個人幸福就算了，還進一步使我們犧牲掉對他人原有的尊重與同情心。在這種意識型態下，「正 義」是由市場機制在維持的。窮人在他眼中，只是「好吃懶做，咎由自取」，或者「沒有兢爭就不會有進步，有兢爭就有勝敗；大家有飯吃的齊頭式平等，根本就是 假平等」。簡言之，正義的意思就是富人有權享受辛苦所得（只要是憑本事獲得的，有時候合不合法也不重要），窮人無助活該。人心是肉做的，原本有悲憫的能 力，使我們變成鐵石心腸的，其實是我們的學校教育和社會教育。人被扭曲到這個程度，早已失去他的原貌，卻渾然而不自覺，更顯得悲哀。更何況，中、低收入戶 中不乏堅持自己的人生理想，不圖私利的公益人士，和被社會不當剝削的弱勢族群。他們收入的低下，絲毫不是因為他們能力的低下，而是單純地反應著社會體制的 僵化、扭曲，以及當權者的不公不義。假如我們對這些事實毫無警覺，而一心迷戀當今主流價值的「成龍成鳳」，我們是在「栽培」子女，還是在幫著既有體制「麻 痺」他們作為一個「屬靈」的人的尊嚴，以及更高的價值？

       我們愈是體會到當今社會主流價值對人的扭曲與壓榨，就愈有需要設法通過教育的過程，把自己的下一代從這個主流價值的牢籠裡解放出來。因此比以往更不可 妥協地，教育的首要和最終的目標，必須是讓每一個不同稟賦的人，通過教育的過程，找到他可以實現的理想和人生意義，並有能力看到每一個誠懇的人生命裡的尊 嚴。從幼兒教育到高等教育，乃至於成人教育，都應該本著這堅持，針對不同學習階段的需要與特性，朝這最終目標去設計。如果我們能夠秉持這個理念去教育下一 代，人將只有活著的尊嚴，而沒有職業的貴賤。不同的人，可以根據他天性裡不同的偏好與不同的擅長，選擇最適合他扮演的角色。在這樣的社會裡，教授、政治人 物、小學教師、木匠、藝術創作者，還原成不同的職業角色扮演。人的稟賦也許有高低，性向也許各有偏好與不同的選擇，但所有的人都可以保有他的尊嚴。收入的 高低永遠不可能齊平，人的性情與多元的人性價值卻不因市場的操作而有所損益。只有在這樣的社會裡，「智商」才會還原到「只是人的多種能力中的一種」，在 「智商」之外，手藝、情感的敏銳、對人的溫柔體貼等讓這社會更溫暖、更精緻的特長，才會得到與「智商」同等的重視。如果社會真的可以「進化」到這個程度， 那麼即使是弱智或者殘障的人，也可以因為他們待人的勤懇與溫厚，而得到身週人群的肯定，充滿尊嚴地活下去。只有當所有勤懇踏實的人都重新拾回他們應有的尊 嚴時，才有機會化解社會上的冤屈與暴戾之氣。在這樣的社會裡，人的生活品質才會隨著歷史前行的軌道而逐步改善，文明的發展才重新變得有意義。